त्र्यम्बकेश्वर: गौतम और गोदावरी

ब्रह्मगिरि पर गौतम

सूतजी ने एक कथा आरंभ की जो उन्होंने अपने गुरु व्यासजी से सुनी थी — उन्होंने कहा, यह कथा पापों का नाश करती है।

बहुत पहले गौतम नाम के एक प्रसिद्ध ऋषि थे, और उनकी अत्यंत धर्मपरायण पत्नी थीं अहल्या। दक्षिण दिशा में ब्रह्मगिरि नामक पर्वत पर उन्होंने दस हज़ार वर्ष तक तप किया।

फिर एक भयानक सूखा पड़ा, जो सौ वर्ष तक चला। सब संकट में पड़ गए। धरती पर एक हरा पत्ता तक नहीं दिखता था — तो प्राणियों को जीवित रखने वाला पानी कहाँ से मिलता? मुनि, मनुष्य, पशु, पक्षी और हिरन सब उस जगह को छोड़कर दसों दिशाओं में बिखर गए। कुछ ऋषि वहीं रहकर प्राणायाम और ध्यान के सहारे वह भयंकर समय काटने लगे।

वरुण का दान

गौतम ने भी प्राणायाम का सहारा लिया और जल के स्वामी वरुण को प्रसन्न करने के लिए उसी स्थान पर छह महीने तक उत्तम तप किया। वरुण वर देने आए और बोले — “मैं प्रसन्न हूँ, माँगो, मैं दूँगा।”

गौतम ने वर्षा माँगी। पर वरुण ने कहा — “दैव की आज्ञा का उल्लंघन करके मैं वर्षा कैसे करूँ? आप तो बुद्धिमान हैं — कुछ और माँगिए, जो मैं आपको दे सकूँ।”

तब सदा दूसरों का भला सोचने वाले गौतम ने कहा — “हे देवेश, यदि आप प्रसन्न हैं और वर देना ही चाहते हैं, तो यह कीजिए। आप सारे जलों के स्वामी हैं। मुझे ऐसा जल दीजिए जो कभी समाप्त न हो — दिव्य जल, जो स्थायी फल दे।”

वरुण ने कहा — “एक गड्ढा खोदिए।” गौतम ने एक हाथ गहरा गड्ढा खोदा, और वरुण ने उसे दिव्य जल से भर दिया। वे बोले — “हे महामुनि, यह जल आपके लिए कभी नहीं घटेगा। यह एक तीर्थ होगा, और पृथ्वी पर आपके नाम से जाना जाएगा। यहाँ किया गया दान, होम, तप, देवताओं की पूजा और पितरों का श्राद्ध — सब अक्षय फल देगा।” गौतम ने उनकी स्तुति की, वरुण अंतर्धान हो गए, और ऋषि दूसरों का भला करके सुखी हुए।

यहाँ पुराण ऐसे लोगों की प्रशंसा के लिए ठहरता है। वह कहता है — बड़ों का साथ बड़ा बनाता है, छोटों का साथ छोटा: सिंह की गुफा के पास रहो तो गजमुक्ता मिल सकती है, सियार की माँद के पास रहो तो हड्डियाँ। सज्जन दूसरों का दुख नहीं सह पाते — अपना दुख सह लेते हैं, पर दूसरों का दूर करते हैं। वृक्ष, सोना, चंदन और ईख दूसरों के लिए जीते हैं; और धरती चार पुण्य-स्तंभों पर टिकी है — दयालु, निरभिमानी, परोपकारी और जितेंद्रिय।

वन फिर हरा हुआ

उस दुर्लभ जल से गौतम ने शास्त्र की विधि से अपने नित्य और नैमित्तिक कर्म किए। फिर हवन के लिए उन्होंने धान, जौ, नीवार और दूसरे अन्न बुवाए। तरह-तरह के अन्न उग आए, और हर प्रकार के वृक्ष, फूल और फल भी।

यह सुनकर हज़ारों दूसरे ऋषि वहाँ आ गए, और उनके साथ पशु, पक्षी और बहुत-से जीव भी। वह वन धरती का सबसे सुंदर स्थान बन गया; जल कभी न घटने के कारण सूखे का दुख वहाँ किसी को नहीं रहा। अनेक ऋषि अपने शिष्यों, पत्नियों और पुत्रों के साथ शुभ कर्मों में लगे हुए उस वन में बस गए और जीविका के लिए अन्न बोने लगे। गौतम के प्रभाव से पूरा वन आनंद से भर गया।

पानी पर झगड़ा

एक दिन गौतम ने अपने शिष्यों को जल लाने भेजा, और वे हाथ में कमंडलु लेकर गए। पर दूसरे ऋषियों की पत्नियाँ भी जल लेने आई थीं। गौतम के शिष्यों को जल के पास देखकर उन्होंने उन्हें रोक दिया और डाँटकर कहा — “पहले हम ऋषिपत्नियाँ जल लेंगी। उसके बाद तुम लेना — दूर रहो।”

शिष्य लौटकर गुरुपत्नी के पास गए और सब बताया। तपस्विनी अहल्या ने उन्हें धीरज दिया, स्वयं उनके साथ गईं, जल भरकर गौतम को लाकर दिया, और गौतम ने उससे अपना नित्यकर्म किया।

कुटिल सोच वाली दूसरी स्त्रियाँ भड़क उठीं। उन्होंने अहल्या को फटकारा, अपनी पर्णकुटियों में लौटीं और अपने पतियों को सारी बात तोड़-मरोड़कर सुनाई। यह सुनकर — होनी के वश — वे ऋषि गौतम पर क्रुद्ध हो गए।

ऋषि और गणेश

गौतम के तप में विघ्न डालने के लिए उन क्रुद्ध, नासमझ ऋषियों ने पूजा और अनेक भेंटों से गणेशजी की आराधना की। भक्तों को मनचाहा फल देने वाले गणेश प्रकट हुए और बोले — “मैं प्रसन्न हूँ। वर माँगो। तुम्हारा कौन-सा काम करूँ?”

वे बोले — “यदि आप वर देना चाहते हैं, तो हम ऋषियों के हाथों धिक्कार दिलवाकर गौतम को इस आश्रम से बाहर निकलवा दीजिए। हमारा यही काम कर दीजिए।”

गणेश हँसे और प्रेम से उन्हें समझाने लगे — “सब ऋषियो, सुनो। तुम जो कर रहे हो, वह ठीक नहीं। बिना अपराध किसी पर क्रोध करने से तुम्हारा ही नुकसान होगा। जिसने कभी तुम्हारा उपकार किया, उसे दुख देना भला नहीं; उसे दुख दोगे तो यहीं तुम्हारा नाश होगा। तुम्हारे जैसे तप से तो अच्छा फल साधना चाहिए — कोई जान-बूझकर शुभ को छोड़कर अहित को नहीं अपनाता।”

पर उनकी बुद्धि पर पर्दा पड़ा था। वे बोले — “स्वामी, आपको यही करना है, और कुछ नहीं।”

गणेश ने फिर समझाया — “ब्रह्मा ने कहा है कि नीच व्यक्ति कभी सज्जन नहीं बनता, और सज्जन कभी नीच नहीं बनता — यह निश्चित है। जब तुम भोजन के बिना दुखी थे, तब गौतम ने तुम्हें सुख दिया। अब तुम उन्हें दुख देना चाहते हो। यह संसार में किसी भी तरह उचित नहीं; अच्छी तरह सोचो। अगर पत्नियों के कहने में आकर तुम मेरी बात नहीं मानोगे, तो वह भी उनके लिए परम हित ही बनेगा, इसमें संदेह नहीं। वे अब भी निश्चय ही तुम्हारा भला करेंगे, इसलिए उनसे छल करना ठीक नहीं। कोई दूसरा वर माँगो।”

उन्होंने बहुत समझाया, पर ऋषि नहीं माने। और क्योंकि वे अपने आराधकों के अधीन रहते हैं, शिवपुत्र ने आखिर उदास मन से कहा — “जैसा तुम माँग रहे हो, वैसा ही करूँगा। जो होनी है, वह होकर रहेगी।” और वे अंतर्धान हो गए।

मरती हुई गाय

गौतम को इस षड्यंत्र का कुछ पता नहीं था। वे प्रसन्न मन से पत्नी के साथ अपने नित्यकर्म करते रहे। सूतजी ने कहा — अब सुनो, उस वर से क्या हुआ।

गौतम की क्यारी में धान और जौ बोए गए थे। गणेश एक बहुत दुर्बल, कमज़ोर गाय का रूप लेकर वहाँ पहुँचे, और काँपती हुई वह गाय जौ और धान चरने लगी। तभी, दैवयोग से, गौतम वहाँ आ गए। दयालु होने के कारण उन्होंने गाय को कुछ तिनकों से हटाना चाहा। तिनकों के छूते ही गाय धरती पर गिर पड़ी — और उनकी आँखों के सामने ही मर गई।

तुरंत छिपे वेश में खड़े ऋषि और उनकी दुष्ट पत्नियाँ चिल्लाने लगीं — “गौतम ने यह क्या कर डाला!” हैरान गौतम ने अहल्या को बुलाया और व्यथित होकर कहा — “देवी, यह क्या हो गया? कैसे हुआ? क्या परमेश्वर मुझसे रूठ गए? अब मैं क्या करूँ, कहाँ जाऊँ? मुझ पर गोहत्या का पाप आ पड़ा है।”

निष्कासन

वहाँ के ब्राह्मण गौतम को और उनकी पत्नियाँ अहल्या को धिक्कारने लगीं, कड़वे वचनों से उन्हें घायल करने लगीं। उनके शिष्य और पुत्र भी साथ हो गए, बार-बार गौतम को कोसते हुए। ऋषि बोले — “तुम्हारा मुँह देखने लायक नहीं। जाओ, जाओ! गोहत्यारे का मुँह देखने वाले को कपड़ों सहित स्नान करना पड़ता है। जब तक तुम इस आश्रम में रहोगे, देवता और पितर हमारा दिया कुछ भी स्वीकार नहीं करेंगे। हे गोघातक, हे पापी! परिवार समेत कहीं और चले जाओ — देर मत करो।”

यह कहकर वे उन पर पत्थर बरसाने लगे, और उनकी पत्नी को कठोर वचनों से सताने लगे। पिटे और अपमानित गौतम ने कहा — “मुनियो, मैं जा रहा हूँ। कहीं और रहूँगा।”

वे चले गए, एक कोस दूर जाकर उनकी अनुमति से नया आश्रम बनाया। पर ब्राह्मणों ने वहाँ भी कहा — “जब तक गोहत्या का पाप तुम पर है, तुम्हें कुछ नहीं करना चाहिए। देवताओं या पितरों के किसी वैदिक कर्म में तुम्हारा कोई अधिकार नहीं।”

प्रायश्चित्त

आधा महीना बीता। तब दुख से व्याकुल गौतम ने ऋषियों से विनती की — “मुझ पर कृपा कीजिए। बताइए, मैं क्या करूँ — मेरा यह पाप कैसे दूर हो?” पहले तो उन्होंने कोई उत्तर नहीं दिया। तब गौतम वहाँ गए जहाँ वे सब बैठे थे, दूर से ही प्रणाम किया, और सेवक की तरह विनम्र होकर फिर पूछा — “अब मुझे क्या करना चाहिए?”

ऋषियों ने आपस में सलाह करके कहा — “प्रायश्चित्त के बिना शुद्धि नहीं होती। शरीर की शुद्धि के लिए प्रायश्चित्त करो। अपना पाप सबको बताते हुए तीन बार पूरी पृथ्वी की परिक्रमा करो; फिर यहाँ लौटकर एक महीने का व्रत करो; फिर इस ब्रह्मगिरि की एक सौ एक परिक्रमा करो — तब तुम शुद्ध होगे।

“या फिर — गंगा को यहाँ लाकर उसमें स्नान करो, और एक करोड़ पार्थिव लिंग बनाकर शिव की पूजा करो; फिर गंगा में स्नान करके तुम पवित्र हो जाओगे। पहले इस पर्वत की ग्यारह परिक्रमा करो, फिर गंगाजल के सौ घड़ों से स्नान करके पार्थिव पूजन करो। तब तुम्हारा प्रायश्चित्त पूरा होगा।”

गौतम ने कहा — “ठीक है। हे मुनिश्रेष्ठो, आपकी आज्ञा से मैं पार्थिव पूजन और पर्वत की परिक्रमा करूँगा।” और उन्होंने वैसा ही किया: पर्वत की परिक्रमा की, पार्थिव लिंग बनाए और उनकी पूजा की। साध्वी अहल्या ने भी हर काम उनके साथ किया, और उनके शिष्यों और शिष्यों के शिष्यों ने दोनों की सेवा की।

शिव का प्राकट्य

जब गौतम और उनकी पत्नी ने यह प्रायश्चित्त पूरा किया, तो शिव प्रसन्न होकर पार्वती और अपने गणों के साथ प्रकट हुए। करुणानिधि ने कहा — “हे महामुनि, मैं तुम्हारी भक्ति से बहुत प्रसन्न हूँ। वर माँगो।”

गौतम ने शिव का सुंदर रूप देखा, प्रणाम किया और अनेक प्रकार से भक्तिपूर्वक उनकी स्तुति की। फिर हाथ जोड़कर खड़े हुए और बोले — “हे देव, मुझे पापरहित कर दीजिए।”

शिव ने प्रसन्न होकर कहा — “मुनि, तुम धन्य हो, कृतकृत्य हो, और तुम में कोई पाप नहीं। इन दुष्ट, पापी ऋषियों ने तुम्हारे साथ छल किया है। तुम्हारे दर्शन मात्र से लोग निष्पाप हो जाते हैं — तो मेरी भक्ति में लगे तुम पापी कैसे हो सकते हो? जिन्होंने तुम्हें सताया, वही पापी हैं, दुराचारी हैं, हत्यारे हैं। उन्हें देखने वाला भी पापी हो जाएगा। वे कृतघ्न हैं, और उनका कोई प्रायश्चित्त नहीं।” और सज्जनों को सुख और दुर्जनों को दंड देने वाले शिव ने उन्हें उन ऋषियों के और भी बहुत-से कुकर्म बताए।

गौतम चकित रह गए। उन्होंने फिर हाथ जोड़कर प्रणाम किया और कहा — “हे महेश्वर, उन ऋषियों ने तो मुझ पर बड़ा उपकार किया है। वे ऐसा न करते तो मुझे आपके दर्शन कैसे होते? वे धन्य हैं — उन्होंने मेरा परम कल्याण किया। उनके दुराचार से ही मेरा सबसे बड़ा लाभ हुआ है।”

शिव और भी प्रसन्न हुए और कृपादृष्टि से उन्हें देखकर बोले — “हे विप्रश्रेष्ठ, तुम धन्य हो, ऋषियों में सर्वश्रेष्ठ। मुझे परम प्रसन्न जानकर कोई उत्तम वर माँगो।”

“मुझे गंगा दीजिए”

गौतम ने सोचा — मेरे पाप की बात अब संसार में फैल चुकी है। वह झूठी न ठहरे, इसलिए उन ऋषियों का निर्णय सच होना चाहिए। हाथ जोड़कर, सिर झुकाकर उन्होंने कहा — “नाथ, आप सच कहते हैं। पर पंचों का निर्णय अन्यथा न हो — जैसा उन्होंने तय किया है, वैसा ही होने दीजिए। हे देवेश, यदि आप प्रसन्न हैं, तो मुझे गंगा दीजिए, और इस तरह संसार का उपकार कीजिए। आपको नमस्कार है, बार-बार नमस्कार।” और लोकहित के लिए उन्होंने शिव के चरणकमल पकड़कर फिर प्रणाम किया।

तब भक्तवत्सल शिव ने मुनि को वह जल दिया जो उन्होंने बहुत पहले से अलग रख छोड़ा था — पृथ्वी और स्वर्ग का सार, निकालकर संचित किया हुआ — और साथ में विवाह के समय ब्रह्मा द्वारा दिए गए जल का बचा हुआ भाग। वह गंगाजल एक परम सुंदरी स्त्री बन गया, और ऋषि ने उसकी स्तुति करके प्रणाम किया।

गौतम बोले — “हे गंगे, आप धन्य हैं; आपने संसार को पवित्र किया है। मैं नरक में गिर रहा हूँ — मुझे भी अवश्य पवित्र कीजिए।” और सबका भला चाहने वाले शिव ने कहा — “गंगे, सुनो। मेरी आज्ञा से इन गौतम मुनि को पवित्र करो।”

गंगा की शर्तें

शिव की अपनी शक्ति, परम पावनी गंगा ने कहा — “प्रभो, मैं मुनि को परिवार सहित पवित्र करके अपने स्थान लौट जाऊँगी। मैं सच कहती हूँ।”

लोकहित के लिए शिव ने कहा — “देवी, वैवस्वत मन्वंतर के अट्ठाईसवें कलियुग तक तुम यहीं रहो।”

नदियों में श्रेष्ठ गंगा बोलीं — “हे स्वामी, हे महेश्वर, हे त्रिपुरांतक! मैं पृथ्वी पर तभी रहूँगी जब मेरी महिमा सबसे बढ़कर हो। और प्रभो, एक बात और सुनिए — आप भी अपने सुंदर रूप में, अपने गणों और पार्वती के साथ, मेरे पास निवास कीजिए।”

शिव बोले — “गंगे, तुम धन्य हो। सुनो — मैं तुमसे अलग नहीं हूँ। फिर भी मैं यहाँ रहता हूँ, और तुम भी रहो।” गंगा ने प्रसन्न होकर उनकी आज्ञा मान ली।

देवताओं का वचन

उसी समय देवता, प्राचीन ऋषि, पितर, अनेक पवित्र तीर्थ और क्षेत्र वहाँ आ पहुँचे, और जय-जयकार करते हुए गौतम, गंगा और गिरीश की पूजा की। ब्रह्मा, विष्णु और सब देवताओं ने हाथ जोड़कर उनकी स्तुति की। प्रसन्न होकर गंगा और शिव बोले — “हे श्रेष्ठ देवताओ, वर माँगो; तुम्हारे हित के लिए हम देंगे।”

देवता बोले — “हे देवेश, और हे गंगे — यदि आप दोनों प्रसन्न हैं, तो हमारे और मनुष्यों के हित के लिए यहीं निवास कीजिए।”

गंगा ने कहा — “तुम देवता स्वयं लोकहित के लिए यहाँ क्यों नहीं रहते? मैं तो गौतम को पवित्र करके जहाँ से आई हूँ, वहीं लौट जाऊँगी। तुम्हारे बीच मेरी विशेषता कैसे जानी जाएगी? इसे सिद्ध करो, तो मैं निश्चय ही यहाँ रह सकती हूँ।”

देवता बोले — “जब सबके परम मित्र बृहस्पति सिंह राशि में होंगे, तब हम सब आपके पास आएँगे — इसमें संदेह नहीं। ग्यारह वर्षों तक संसार में लोग जो पाप धोते हैं, उनसे हम मलिन हो जाते हैं; तब, प्रिये, उन्हें धोने के लिए हम अवश्य आपके पास आएँगे। यह हम आदर के साथ सच कहते हैं। लोकों पर अनुग्रह और हमारे हित के लिए आप और शंकर यहीं रहें। जब तक बृहस्पति सिंह में रहेंगे, हम भी यहीं रहेंगे; तीनों समय आपके जल में स्नान करके और शिव के दर्शन करके हम अपने सब पापों से छूटेंगे, और फिर आपकी आज्ञा लेकर अपने-अपने स्थान लौटेंगे।”

गौतम और देवताओं की इस प्रार्थना पर शिव प्रेम से वहीं स्थित हो गए, और गंगा भी। वहाँ गंगा गौतमी नाम से प्रसिद्ध हुईं, और वह लिंग त्र्यम्बक नाम से संसार भर में विख्यात हुआ — जो महापापों का भी नाश करता है।

पुराण कहता है कि उस दिन से जब-जब बृहस्पति सिंह राशि में आते हैं, सब देवता, तीर्थ और क्षेत्र यहाँ आते हैं। पुष्कर आदि सारे सरोवर, गंगा आदि सारी नदियाँ, विष्णु आदि देवता गौतमी के तट पर निवास करते हैं। जब तक वे यहाँ रहते हैं, उनके अपने स्थानों पर उपासना का फल नहीं मिलता; वे घर लौट जाते हैं, तभी फल मिलता है।

त्र्यम्बक नाम का यह ज्योतिर्लिंग गौतमी के तट पर स्थित है और बड़े पापों का नाश करता है। जो भक्ति से इसका दर्शन, पूजन, प्रणाम और स्तवन करता है, वह सब पापों से छूट जाता है। गौतम द्वारा पूजित यह लिंग इस लोक में सब कामनाएँ पूरी करता है और परलोक में उत्तम मुक्ति देता है।

गंगाद्वार और कुशावर्त

सूतजी को सुन रहे ऋषियों के मन में और प्रश्न थे। गंगा जल रूप में कहाँ से बह निकलीं? उनकी महिमा सबसे बढ़कर क्यों हुई? और गौतम को सताने वाले उन दुष्ट ब्राह्मणों का क्या हुआ?

सूतजी ने कहा — गौतम की प्रार्थना पर गंगा स्वयं तुरंत ब्रह्मगिरि से प्रकट हुईं। उनकी धारा एक गूलर वृक्ष की शाखा से निकली, और महर्षि ने आनंद से उसमें स्नान किया। उनके शिष्यों और आए हुए दूसरे ऋषियों ने भी प्रसन्न होकर वहाँ स्नान किया। तभी से वह स्थान गंगाद्वार कहलाया; उस रमणीय स्थान के दर्शन मात्र से सारे पाप दूर हो जाते हैं।

फिर गौतम से द्वेष रखने वाले ऋषि भी स्नान करने आए — और उन्हें देखते ही गंगा झट अंतर्धान हो गईं। गौतम ने हाथ जोड़कर, सिर झुकाकर बार-बार उनकी स्तुति की और कहा — “ऐसा मत कीजिए, ऐसा मत कीजिए! माँ, ये ऋषि चाहे धन के मद में अंधे हों, सज्जन हों या दुर्जन — मेरे पुण्य के बल पर इन्हें दर्शन दीजिए।”

आकाश से एक वाणी गूँजी — गंगा की वाणी। “ये बेहद दुष्ट हैं, कृतघ्न हैं, स्वामी से द्रोह करने वाले, धूर्त और पाखंडी हैं। इन्हें देखना तक नहीं चाहिए।”

गौतम ने कहा — “माँ, महापुरुषों का यह वचन सुनिए, और भगवान के वचन को सच कीजिए। भगवान ने कहा है — ‘इस पृथ्वी पर जो मनुष्य बुरा करने वालों का भी भला ही करता है, उससे मैं पवित्र होता हूँ।’”

आकाश से फिर गंगा की वाणी आई — “हे महर्षि गौतम, आप सत्य और कल्याणकारी बात कहते हैं। फिर भी संसार को सीख देने के लिए ये प्रायश्चित्त करें। अब ये आपके अधीन हैं, तो आपकी आज्ञा से ये इस पर्वत की एक सौ एक परिक्रमा करें। तभी इन दुराचारियों को मेरे दर्शन का अधिकार मिलेगा। यह मैं सच कहती हूँ।”

दीन होकर ऋषियों ने गौतम से विनती की — “हमारा अपराध क्षमा करें” — और पर्वत की परिक्रमा की। जब वे यह कर चुके, तो गंगा की आज्ञा से गौतम ने गंगाद्वार के नीचे वाले स्थान का नाम कुशावर्त रखा; और गंगा उन्हें प्रसन्न करने के लिए वहाँ फिर प्रकट हुईं। इस तरह वह श्रेष्ठ तीर्थ कुशावर्त नाम से प्रसिद्ध हुआ। पुराण कहता है — वहाँ स्नान करने वाला सब पाप छोड़ देता है, दुर्लभ ज्ञान पाता है और शीघ्र मोक्ष का अधिकारी हो जाता है।

बाद में जब गौतम और दूसरे ऋषि आपस में मिले, तो जिन्होंने कृतघ्नता की थी, वे लज्जित हो गए।

दूसरी कथा

सुनने वाले ऋषियों ने कहा — “सूतजी, हमने इसे दूसरी तरह सुना है: कि गौतम ने क्रुद्ध होकर उन्हें शाप दिया था।” सूतजी ने कहा — कल्पभेद के कारण वह भी सत्य है — और वह कथा भी सुनाई।

ऋषियों को अकाल से पीड़ित देखकर गौतम ने वरुण के लिए बड़ा तप किया, अक्षय जल पाया, धान और जौ बुवाए, और अपने तपोबल से सबके भोजन का प्रबंध किया। एक बार उनकी दुष्ट पत्नियाँ जल के प्रसंग में — अपने ही व्यवहार के कारण — अपमानित हुईं और क्रुद्ध होकर अपने पतियों से गौतम के विरुद्ध ईर्ष्या भरी बातें कहने लगीं। तब उन कुटिल मन वाले ब्राह्मणों ने एक कृत्रिम गाय बनाई और उसे गौतम की फसल चरने के लिए छोड़ दिया।

गाय को फसल खाते देख गौतम ने उसे धीरे से हटाते हुए एक तिनके से छुआ। तिनके के छूते ही वह धरती पर गिरी और होनी के वश पल भर में मर गई। सब ऋषि इकट्ठे होकर चिल्लाने लगे — “गौतम ने गाय मार डाली!” शिवभक्त गौतम डर गए, और अहल्या तथा शिष्यों सहित स्तब्ध रह गए — जब तक उन्हें पता नहीं चला कि गाय नकली थी। तब वे क्रुद्ध हुए और सबको शाप दे दिया।

पुराण में दिया गया यह शाप कठोर और सांप्रदायिक है: कि वे वेद से और मुक्ति देने वाले शैव मार्ग से विमुख हो जाएँगे; वेद से बाहर के मार्ग पर चलेंगे; शिव को परम देवता नहीं मानेंगे और न शिवपूजा से, न शिवभक्तों से, न शिव के पर्वों से प्रेम करेंगे; और उनके वंशज भी इस शाप के भागी होकर नरक और नीच योनियाँ भोगेंगे।

शाप देकर गौतम अपने आश्रम लौट गए, पूरी तरह शिवभक्ति में लग गए और परम पवित्र हो गए। शापों से दुखी मन वाले वे ब्राह्मण शिवधर्म से बहिष्कृत होकर कांचीपुरी में रहने लगे, और उनके पुत्र भी शिवधर्म से बाहर हो गए। सूतजी ने कहा — कलियुग में बहुत-से लोग उन्हीं जैसे दुष्ट होंगे।

इस तरह सूतजी ने गौतमी गंगा के प्रकट होने की कथा, उनकी पापहारी महिमा, और त्र्यम्बक ज्योतिर्लिंग का माहात्म्य पूरा किया — जिसे सुनकर, उन्होंने कहा, मनुष्य सब पापों से छूट जाता है।