नन्दिकेश्वर: जहाँ गंगा नर्मदा में आती हैं
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अपनी माँ की अस्थियाँ काशी ले जा रहा एक ब्राह्मण एक गाय को उस आदमी से बदला लेने की प्रतिज्ञा करते सुनता है जिसने उसके बछड़े को मारा था; वह उसे मारकर पाप से काली होते, और फिर नन्दिकेश्वर के पास नर्मदा में नहाकर फिर से श्वेत होते देखता है। स्त्री-रूप में स्वयं गंगा उससे वहीं अस्थियाँ विसर्जित करने को कहती हैं, और उसकी माँ स्वर्ग पहुँच जाती है। फिर पुराण उस स्थान की कथा बताता है: ऋषिका नाम की एक युवा विधवा, जिसे शिव ने एक असुर से बचाया, उनसे अपने पार्थिव लिंग में रहने की विनती करती है — और गंगा को हर वैशाख में एक दिन अपने पास रहने का वचन देती है।
रेवा के तट के लिंग
अब सूतजी रेवा, यानी नर्मदा नदी की ओर मुड़ते हैं। वे कहते हैं कि उसके तटों पर इतने लिंग हैं कि गिने नहीं जा सकते, और हर एक सुख देने वाला है। पुराण रेवा को साक्षात् रुद्र का रूप कहता है: उसके दर्शन मात्र से पाप नष्ट होते हैं, और उसमें पड़ा हर पत्थर शिव का रूप है। फिर भी वे मुख्य लिंगों के नाम बताएँगे।
वे एक लंबी सूची देते हैं — उनमें आर्तेश्वर, परमेश्वर, सिंहेश्वर, शर्मेश्वर, कुमारेश्वर, पुण्डरीकेश्वर, मण्डपेश्वर, तीक्ष्णेश्वर, धुन्धुरेश्वर, शूलेश्वर, कुम्भेश्वर, कुबेरेश्वर, सोमेश्वर, नीलकण्ठ और मंगलेश हैं, और महाकपीश्वर भी, जिसे स्वयं हनुमान ने स्थापित किया था। फिर वे नन्दिकदेव, यानी नन्दिकेश्वर का नाम लेते हैं, जो अनगिनत हत्याओं का पाप मिटाते हैं और हर कामना तथा मोक्ष देते हैं। वे कहते हैं कि जो आनंद से नन्दिकेश्वर की पूजा करता है उसे सब सिद्धियाँ मिलती हैं, और जो वहाँ रेवा में स्नान करता है उसकी सब इच्छाएँ पूरी होती हैं।
मुनि पूछते हैं कि नन्दिकेश्वर की इतनी महिमा क्यों है। सूतजी प्रश्न की सराहना करते हैं और कहते हैं कि वे इसे वैसे ही सुनाएँगे जैसे कभी व्यासजी ने युधिष्ठिर को सुनाया था।
एक विधवा की अंतिम इच्छा
रेवा के पश्चिमी तट पर कर्णिकी नाम की एक समृद्ध नगरी थी, जहाँ चारों वर्णों के लोग रहते थे। वहाँ उतथ्य के कुल का एक श्रेष्ठ ब्राह्मण रहता था। एक दिन वह अपने दोनों पुत्र पत्नी को सौंपकर काशी चला गया, और वहीं उसकी मृत्यु हो गई। समाचार सुनकर पुत्रों ने उसके अंतिम कर्म किए।
माँ ने बच्चों को बड़े प्यार से पाला। जब वे बड़े हुए तो उसने परिवार का धन उनमें बाँट दिया, और अपने अंतिम संस्कार के लिए कुछ हिस्सा अलग रख लिया। समय बीतने पर वह बहुत बीमार पड़ी और मरणासन्न लगने लगी। उसने कई पुण्य-कर्म किए — फिर भी, दैवयोग से, उसके प्राण शरीर नहीं छोड़ रहे थे।
उसकी पीड़ा देखकर दोनों पुत्रों ने पूछा कि अभी क्या अधूरा रह गया है जिससे वह इतना कष्ट पा रही है; जो भी हो, वे खुशी से करेंगे। उसने कहा कि बहुत कुछ अधूरा है, पर यदि वे उसे पूरा कर दें तो वह शांति से मर सकेगी। बड़े पुत्र ने वचन दिया कि वह अवश्य करेगा।
उसने बताया कि वह सदा काशी जाना चाहती थी, पर कभी जा न सकी; और अब वह मर रही है। “इसमें आलस मत करना,” उसने कहा। “मेरी अस्थियाँ ले जाकर गंगा में डाल देना। इसमें तुम्हारा कल्याण होगा, इसमें संदेह नहीं।”
मातृभक्त पुत्र ने कहा कि वह शांति से प्राण छोड़ दे: वह अपने किसी भी काम से पहले उसका काम करेगा। उसने माँ के हाथ में जल दिया और घर के भीतर गया — और उसी क्षण, शिव का ध्यान करते हुए, उसकी मृत्यु हो गई।
विंशति गाँव की रात
बड़े पुत्र ने, जिसका नाम सुवाद था, माँ के सब अंतिम संस्कार और मासिक पिंडदान पूरे किए, श्राद्ध किया और ब्राह्मणों को भोजन कराया। फिर पत्नी और पुत्रों को ढाढ़स बँधाकर, एक सेवक को साथ लेकर, मंगल-स्मरण करके, वह माँ की अस्थियाँ लेकर उसके हित के लिए तीर्थ की ओर निकल पड़ा।
एक योजन चलकर सूर्यास्त के समय वह विंशति नाम के एक सुंदर गाँव पहुँचा और एक ब्राह्मण के घर ठहरा। उसने संध्या-कर्म किए और शिव की स्तुति गाई। रात का कुछ समय बीता — और तब, सूतजी कहते हैं, एक अद्भुत घटना घटी।
आँगन में एक अच्छी गाय बँधी थी। घर का स्वामी देर से लौटा, देखा कि गाय अभी तक दुही नहीं गई, और खीज उठा। उसने पत्नी को दुहने के लिए पुकारा, बछड़ा ले आया, और खुद उसे खूँटे से बाँधने लगा। खींचे जाने पर बछड़े ने उसके पैर में लात मार दी। गुस्से से लाल होकर उसने कोहनी से बछड़े को ज़ोर से मारा। बछड़ा निढाल हो गया। उसने गाय दुह ली — और गुस्से में बछड़े को उसके पास नहीं छोड़ा।
गाय और बछड़ा
गाय अपने बछड़े को दूध पिलाने को तरसती हुई रोने लगी। बछड़े ने पूछा कि वह क्यों रो रही है। “उस दुष्ट ने तुम्हें मारा है,” उसने कहा, “और इसका दुख मुझसे कहा नहीं जाता।”
भाग्य जो भी लाए उसमें संतुष्ट बछड़े ने उसे समझाया। “हम क्या कर सकते हैं, कहाँ जा सकते हैं? हम सब कर्म से बँधे हैं। जो पहले किया, वही अब भोग रहे हैं। जीव हँसते हुए कर्म करता है और रोते हुए फल भोगता है। कोई दूसरा हमें सुख या दुख नहीं देता — ऐसा सोचना मूर्खता है, और ‘मैं ही करने वाला हूँ’ सोचना झूठा ज्ञान है। सुख और दुख दोनों अपने ही कर्मों से आते हैं। तुम, मैं, और हर जीव उन्हीं से बँधे हैं। इसलिए शोक मत करो।”
गाय ने कहा कि वह यह सब जानती है, पर मोह उसे जकड़े हुए है और दुख शांत नहीं होता। बछड़े ने उत्तर दिया कि यदि वह जानती है तो रोना कैसा: जो किया है वह भोगना ही पड़ता है, इसलिए दुख छोड़ दो।
तब गाय ने लंबी साँस ली और कहा कि उसका दुख तभी मिटेगा जब उस ब्राह्मण को भी वैसा ही दुख होगा। “सुबह मैं उसे अपने दोनों सींगों से मारूँगी, और उससे वह मर जाएगा। यह सच है।”
बछड़े ने उससे विनती की। “तुम अभी किसी पिछले जन्म के कर्म का फल भोग रही हो। ब्रह्महत्या का फल कैसे भोगोगी? जब पुण्य और पाप बराबर होते हैं तो भारत में जन्म मिलता है, और जब दोनों भोगकर समाप्त हो जाते हैं तो मुक्ति मिलती है। कभी एक कर्म दूसरे को काट देता है, और कभी केवल और भोग जोड़ देता है। फिर से ऐसा काम करने मत चलो। मैं कहाँ से तुम्हारा बेटा हो गया, और तुम कहाँ से मेरी माँ? सोचो — कौन किसकी माँ या पिता, स्वामी या पत्नी है? यहाँ कोई किसी का नहीं; हर कोई अपने कर्म भोगता है। धीरज से दुख छोड़ो, और परलोक के सुख के लिए धर्म करो।”
“मैं जानती हूँ, बेटा,” गाय बोली, “पर यह मोह मुझे नहीं छोड़ता। जो दुख उसने तुम्हें दिया, वही मैं उसे दूँगी। फिर मैं उस स्थान पर जाऊँगी जहाँ ब्रह्महत्या का पाप मिटता है — वह स्थान मैंने देखा है — और मेरा पाप दूर हो जाएगा।” बछड़ा चुप हो गया और फिर कुछ न बोला।
गाय काली होती है, फिर श्वेत
यात्री ब्राह्मण ने एक-एक शब्द सुना था। चकित होकर उसने तय किया कि वह रुककर देखेगा कि सुबह क्या होता है, और फिर उस पाप-नाशक स्थान तक पीछे-पीछे जाएगा। यह निश्चय करके वह सो गया।
भोर होने पर घर के स्वामी ने उसे जगाया और कहा कि सुबह हो गई है, अब अपनी राह लो। सुवाद ने बहाना बनाया: उसके सेवक के शरीर में पीड़ा है, इसलिए वे थोड़ी देर रुककर चलेंगे। फिर वह यह देखने की ठानकर कि अंत क्या होता है, फिर लेट गया।
दुहने का समय आया तो स्वामी को कहीं और काम था। उसने अपने पुत्र से कहा कि गाय सावधानी से दुह लेना, और चला गया। पुत्र उठा और बछड़े को खोला, और उसकी माँ दुहने आई। पर जब लड़का कोहनी की चोट से अब भी दुखी बछड़े को बाँधकर दूध लेने के लिए गाय के पास ले गया, तो गाय क्रोध से भर उठी और उसे सींगों से मारने लगी।
मर्मस्थान पर चोट लगने से लड़का बेहोश होकर गिर पड़ा। लोग दौड़े आए, चिल्लाते हुए कि गाय ने लड़के को मार डाला, पानी लाओ, और उसके पिता को बताने भागे। वे उसे बचाने की कोशिश कर ही रहे थे कि लड़के की मृत्यु हो गई। बड़ा हाहाकार मचा। उसकी माँ बार-बार रोई — “अब मैं क्या करूँ? कहाँ जाऊँ? मेरा दुख कौन दूर करेगा?” — और उसने गाय को पीटकर उसका बंधन खोल दिया।
तब सबकी आँखों के सामने वह श्वेत गाय ब्रह्महत्या के पाप से काली हो गई, और लोग इस आश्चर्य पर एक-दूसरे से चिल्लाकर कहने लगे। सुवाद तुरंत चल पड़ा और जहाँ-जहाँ गाय गई, उसके पीछे-पीछे गया। पूँछ उठाए वह सीधी नर्मदा की ओर दौड़ी, और वहाँ, इन्हीं नन्दिकेश्वर के पास, उसने जल में तीन बार डुबकी लगाई — और फिर से श्वेत होकर निकली। फिर वह जैसे आई थी वैसे ही लौट गई।
सुवाद चकित रह गया। “यह तीर्थ कितना धन्य है,” उसने कहा, “कि ब्रह्महत्या तक का पाप मिटा देता है।” उसने और उसके सेवक ने भी वहाँ स्नान किया, और नदी की प्रशंसा करते हुए फिर चल पड़े।
रास्ते में मिली स्त्री
रास्ते में उन्हें आभूषणों से सजी एक सुंदर स्त्री मिली। उसने पूछा कि वह इतना चकित होकर कहाँ जा रहा है, और कहा कि बिना छल के सच-सच बताए। उसने सब कुछ जैसा हुआ था वैसा बता दिया। उसने उसे रुकने को कहा; वह रुक गया, और विनम्रता से पूछा कि वह क्या कहना चाहती है।
“अभी जो स्थान तुमने देखा, वहीं अपनी माँ की अस्थियाँ विसर्जित कर दो,” उसने कहा। “और कहीं क्यों जाते हो? ऐसा करने से तुम्हारी माँ तुरंत दिव्य, उत्तम शरीर पाकर शिव की कृपा से सद्गति पा लेगी। हर वर्ष वैशाख शुक्ल सप्तमी को गंगा यहाँ आती हैं। आज वही सप्तमी है — और मैं ही गंगा हूँ, और अभी वहीं जा रही हूँ।” यह कहकर वह अंतर्धान हो गईं।
सुवाद लौट आया। अपने वस्त्र से उसने माँ की आधी अस्थियाँ उस तीर्थ में विसर्जित कीं — और तुरंत एक चमत्कार हुआ। उसने अपनी माँ को दिव्य शरीर में सामने खड़े देखा। “तुम धन्य हो,” उसने कहा। “तुमने पुत्र का पूरा कर्तव्य निभाया और सारे कुल को पवित्र कर दिया। तुम्हारा धन, अन्न, आयु और वंश बढ़े।” बार-बार आशीर्वाद देकर वह स्वर्ग चली गई, जहाँ, पुराण कहता है, उसने बहुत समय तक परम सुख भोगा और शिव की कृपा से श्रेष्ठ गति पाई।
सुवाद प्रसन्न और शुद्ध मन से घर लौट गया।
ऋषिका और असुर मूढ
अब मुनि दो बातें पूछते हैं: वैशाख शुक्ल सप्तमी को गंगा नर्मदा में कैसे आने लगीं, और वहाँ शिव नन्दिकेश नाम से कैसे प्रसिद्ध हुए? सूतजी कहते हैं कि यह कथा सुनने मात्र से पुण्य बढ़ता है।
बहुत पहले एक ब्राह्मण की ऋषिका नाम की कन्या थी, जिसका विवाह उसने विधिपूर्वक एक ब्राह्मण से कर दिया। पति के प्रति पूरी तरह समर्पित होते हुए भी, पूर्व कर्मों के प्रभाव से वह बचपन में ही विधवा हो गई। उसने ब्रह्मचर्य का व्रत लिया और पार्थिव लिंग की पूजा करते हुए कठोर तप करने लगी।
तब मूढ नाम का एक बलवान, दुष्ट और महामायावी असुर काम से जलता हुआ वहाँ आया। तप करती उस सुंदर युवती को देखकर उसने उसे पाने के लिए हर तरह का लालच दिया। पर वह शिव के ध्यान में डूबी थी। उसने उसकी ओर देखा तक नहीं, न ही उसका अभिवादन किया।
ठुकराए जाने पर वह मूर्ख दैत्य आग-बबूला हो गया। उसने उसे अपना भयानक रूप दिखाया, गालियाँ दीं और तरह-तरह से डराया। दुबली-पतली युवती भयभीत होकर प्रेम से बार-बार पुकारने लगी, “शिव, शिव।” व्याकुल होकर, उनका नाम जपते हुए, उसने अपने धर्म की रक्षा के लिए शिव की शरण ली।
और सदाशिव वहीं प्रकट हो गए — शरणागत की रक्षा के लिए, सदाचार की स्थापना के लिए, और उसके आनंद के लिए। भक्तवत्सल शिव ने काम से पीड़ित मूढ को उसी क्षण भस्म कर दिया। फिर उन्होंने दया-भरी दृष्टि से उसकी ओर देखा और कहा, “वर माँगो।”
शिव ठहरते हैं, और गंगा एक वर माँगती हैं
ऋषिका उनके मनोहर, आनंद देने वाले रूप को निहारती रही। फिर उसने सिर झुकाकर, हाथ जोड़कर उनकी स्तुति की। “देवों के देव, महादेव, शरणागतों से प्रेम करने वाले, दीनों के बंधु, सबके स्वामी, भक्तों के रक्षक — आपने इस दैत्य से मेरे धर्म की रक्षा की, और इसे मारकर सारे जगत की भी रक्षा की। मुझे अपने चरणों में अटल भक्ति दीजिए; इससे बड़ा वर क्या हो सकता है? और प्रभु, एक प्रार्थना और सुनिए: लोक-कल्याण के लिए यहीं निवास कीजिए।”
गिरिश शिव ने कहा कि उसका चरित्र उत्तम है और उनमें उसकी भक्ति इतनी गहरी है, इसलिए उसने जो-जो वर माँगे, वे सब उन्होंने दे दिए।
शिव के प्रकट होने की बात जानकर ब्रह्मा, विष्णु और दूसरे देवता हर्ष से वहाँ आ पहुँचे। उन्होंने शिव को प्रणाम किया, उनकी पूजा की और हाथ जोड़कर स्तुति की।
उसी समय स्वर्ग की नदी गंगा भी आईं। उन्होंने साध्वी ऋषिका के भाग्य की प्रशंसा की और उससे एक वर माँगा: “मुझे वचन दो कि वैशाख महीने में एक दिन मैं अपने कल्याण के लिए तुम्हारे पास रह सकूँ, ताकि उस दिन मुझे तुम्हारा सान्निध्य मिले।” लोक-हित के लिए ऋषिका ने प्रेम से स्वीकार किया: “ऐसा ही हो।”
नन्दिकेश
उसके आनंद के लिए शिव प्रसन्न होकर उसके बनाए उस पार्थिव लिंग में अपने पूर्ण अंश से प्रवेश कर गए। ब्रह्मा, विष्णु, देवता और गंगा ने शिव की और उस ब्राह्मणी की प्रशंसा की, और अपने-अपने लोकों को लौट गए।
उसी दिन से वह स्थान परम पावन तीर्थ बन गया, और वहाँ शिव सब पापों का नाश करने वाले नन्दिकेश नाम से प्रसिद्ध हुए। और उसी दिन से, पुराण कहता है, गंगा हर वर्ष उस दिन यहाँ आती हैं, सबके कल्याण के लिए और उन पापों को धोने के लिए जो उनमें स्नान करने वाले लोगों से वे ग्रहण करती हैं।
सूतजी समापन करते हैं कि जो वहाँ स्नान करके विधिपूर्वक नन्दिकेश्वर की पूजा करता है, वह ब्रह्महत्या तक के सब पापों से छूट जाता है।
कथा पूर्ण
जो मन में है, अर्पित करें
आपके मन में क्या रह गया?
एक पंक्ति, एक स्मृति, एक प्रश्न — इसने आपके मन में जो जगाया, वह साझा कीजिए। भेजते ही यह यहाँ दिखेगा।
यह कथा कहाँ वर्णित है
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शिव का केंद्रीय पुराण, सात संहिताओं में: विद्येश्वर, रुद्र (पाँच खंडों में), शतरुद्र, कोटिरुद्र, उमा, कैलास और वायवीय। अध्याय-संख्या संस्करणों में बदलती है; हमारे सभी संदर्भ गीताप्रेस के कल्याण शिवमहापुराणाङ्क के अनुसार हैं।
ग्रंथ-संग्रह में देखें →निश्चित
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शिव का केंद्रीय पुराण, सात संहिताओं में: विद्येश्वर, रुद्र (पाँच खंडों में), शतरुद्र, कोटिरुद्र, उमा, कैलास और वायवीय। अध्याय-संख्या संस्करणों में बदलती है; हमारे सभी संदर्भ गीताप्रेस के कल्याण शिवमहापुराणाङ्क के अनुसार हैं।
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कथा के अलग-अलग रूप
- पुराण दोनों भाग उल्टे क्रम में कहता है: पहले उस तीर्थयात्री की कथा जो तीर्थ की शक्ति सिद्ध करती है (अध्याय 5–6), फिर मुनियों के अगले प्रश्न के उत्तर में वह पुरानी कथा कि यह स्थान बना कैसे (अध्याय 7)।
- लोक-परंपरा में वैशाख शुक्ल सप्तमी व्यापक रूप से गंगा सप्तमी के रूप में मनाई जाती है, गंगा के अवतरण या पुनर्जन्म का दिन। यह अध्याय उसी दिन को नर्मदा पर एक स्थानीय अर्थ देता है: ऋषिका को दिए वचन के अनुसार गंगा का वार्षिक आगमन।
- पाठ स्वयं नन्दिकेश नाम की व्याख्या नहीं करता; केवल यह कहता है कि उस दिन से शिव वहाँ इसी नाम से जाने गए। पुराण का आरंभिक कथन कि रेवा का हर पत्थर शिव-रूप है, नर्मदा के पत्थरों (बाणलिंगों) को स्वयंभू लिंग मानकर पूजने की व्यापक परंपरा से मेल खाता है।
- गंगा के आने का कारण ध्यान खींचता है: वे केवल दूसरों के कल्याण के लिए नहीं, बल्कि अपने में स्नान करने वालों से ग्रहण किए पाप धोने के लिए भी आती हैं — पवित्र करने वाली स्वयं पवित्र होने आती है।